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Maheshji dice, hasta ahora solo hemos hablado de ocho partes. Os he dado toda la información sobre la física y la química divina, como surgía la Creación. Expliqué la parte sutil de Pakriti, la parte que no se puede ver con ningún instrumento. Hasta este nivel Purusha es invisible, a partir de este aparece Purusha. Nadie es capaz de ver Purusha.

Dios mismo, puede ver Purusha, pero solo El. El solo y su hijo solo.  Maheshji pregunta: está claro?

Maheshji explica: el hijo es Mahaatatwa, yo soy Ahamkara. Esa es la llave para esta explicación.

Os doy un simple ejemplo:

Cuando se encuentran las células del semen y el huevo- las células del huevo es Mahaatatwa y la célula del semen sale de Dios - en este estado procreación no se puede ver el niño todavía. Estoy ilustrándolo muy fácil para que no haya confusión. Hasta aquí la filosofía Samkhya no es una filosofía muy complicada. Mahaatatwa es Pakriti, aquí la célula del huevo, y la luz de Dios está puesta en la célula del semen.

¿Esta claro?, ¿alguien tiene dudas?

Maheshji dice: este principio es el más importante, este debemos comprenderlo. Mahaatatwa es el ovario y la luz divina es la célula del semen.

De la célula del huevo y de la célula del semen sale la primera estructura Ahamkara (el ego “Yo”). Eso es la primera manifestación de esta pareja, eso es el primer sonido (sound). La célula del huevo está aquí, entonces crece el huevo por el sonido. Eso significa que hay sonido. Intenta comprenderlo. No crecería si no existiera el sonido. Eso es importante. Explico un punto tras otro punto. Mi maestro exige que yo lo explique. Con esta explicación no hay confusión, lo comprendeis enseguida.

Por nuestro deseo Maheshji lo repite: describí Mahaatatwa, Suddha-Pakriti, eso es naturaleza pura, no hay ningún movimiento, ninguna manifestación. Suddha-Pakriti es el ovario. El ovario y la pareja = Dios no están en esta fase unidos. La pareja aquí es Dios (Paramatman, Brahman) y el ovario aquí es Suddha-Pakriti. Cuando Suddha-Pakriti esta dispuesto para recibir entonces produce la célula del huevo. Ahora la célula del huevo pasa por el canal y la fecundación se produce en el útero.  La célula del semen la pone la luz de Dios; ambos se encuentran y crece una nueva personalidad. Entonces sale por primera vez “el ego” (Ahamkara) en este punto sale el ego por primera vez en la creación.

Hay sonido. El sonido se extiende enseguida. No puedes coger el sonido, no puedes coger energía.

Se pregunta por qué.

Maheshji contesta: la energía es un subproducto de Pakriti. Pakriti tiene que facilitar la energía. Yo explico: Pakriti es el maestro, la energía es su sirviente. Tú eres el maestro, has llamado a tu sirviente y es su deber poner la energía a su disposición. El maestro es el sonido, y la energía es su sirviente y el maestro da la orden: “forma un espacio”. La energía recibe la orden que debe dar al ADN.

Surge la pregunta: ¿por qué el sonido se extiende continuamente?

Maheshji dice: el sonido no es un elemento denso, el sonido es sutil. El sonido es inmortal, también el alfabeto es inmortal. Lo que yo digo se va a quedar internamente, es inmortal.

La filosofía india dice que se debería hablar poco, pues cada sonido produce una cierta creación, eso se ha justificado en el libro de Los cristales de agua Masanu Emoto. El sonido no ha producido los cristales, la energía los ha producido; intenta comprenderlo. Tú puedes imaginar de esta manera que tu no  traes la comida, es tu sirviente: la creación se extiende inmediatamente, según la necesidad.

Maheshji pregunta otra vez: está claro para todos ¿que es Mahaatatwa y que es Pakriti? El primer hijo de ambos (la luz de Dios y Mahaatatwa’) la primera creación es el sonido. Ningún medico en este planeta lo sabe. El secreto de porqué las células se dividen es el sonido, esto no se describe en ningún libro de medicina.

Otro punto: la medicina ha comprobado que el feto en el útero está bajo una enorme presión atmosférica. Esto está comprobado en la ciencia medicinal experimental. Se pueden leer los valores. Nadie puede imaginarse que hay una presión tan enorme, pero es la verdad.

Maheshji dice: podéis preguntar por qué, y preguntamos por qué.

Ya se ha hecho una pregunta respecto a la frontera de esta creación. Al feto se le da tanto sitio como el necesita.

Esto significa que la fuerza que se extiende y la que está en contra está controlada. Eso es control.

Maheshji pregunta: cada planeta tiene su propio campo magnético, ¿por que?

El planeta esta controlado por el campo magnético; así se controla la gravedad. Si no hubiera gravedad, ¿como se pueden encontrar la célula del huevo y la célula del semen?

Hablamos aquí sobre la filosofía de Samkhya y vosotros preguntáis por la física divina. Si con eso se aclara algo, está bien. Podéis preguntar todo a mi Maestro sobre la física y la química, o lo que sea. Recibiréis una contestación. Cuando no había gravedad, todas las partículas se alejaron del planeta. Sonido y energía dirigen el control. (Sonido y energía controlan toda la creación).

Surgen más preguntas.

Maheshji dice: por favor intentáis comprender primero esta filosofía. Las preguntas de la física y la química deberían venir después. Mire estoy todavía en el mismo sitio. No expliqué todavía el siguiente paso de la creación. Todo eso no se puede explicar en una hora. Si escuchas alguien sobre este tema no lo entenderéis.

Escribir las preguntas cuando surjan y las preguntáis cuando yo acabe de explicar todo.

Intento explicarlo de una manera en que lo comprendáis y seáis capaces de transmitirlo a vuestros alumnos.

Cuando algo no este claro, podéis preguntar después.

De esta manera actúa Mahaatatwa, el espacio y la energía como naturaleza pura. El siguiente paso de la creación es Sparsha, que significa tocar, (el elemento sutil, tocar). Eso significa que el huevo esta fecundado. El huevo se puede ver densamente.

Si no hay nada como es posible tocar. Eso es un signo de que tocar es el creador de esta sustancia. Cuando no hay nada, no ocurre nada. Cuando no hay nada, no puedes tocar nada. Primero tiene que haber algo denso, tocar es el creador. Cuando no hay nada, no ocurre nada.

Maheshji dice: primero tiene que haber algo, denso, Chaitanya = consciencia, con la consciencia es lo mismo. Para la consciencia también se necesita algo denso, ADN sale de Mahaatatwa, de Dios. La conexión existe.

Eso es la segunda creación que crece por tocar. Solo se puede tocar algo que es denso. Cuando sale algo por tocar debe salir una forma (Rupa), por eso se necesita fuego (Agni), la temperatura es necesaria.

Maheshji dice: en este punto quiero mencionar algo muy importante.

Cuando un niño nace del cuerpo de la madre, necesita una temperatura de 37 C. en la India actualmente se pone al bebe recién nacido en habitaciones climatizadas. El niño sufre si no lo pone.

1. Es necesario el mismo calor que en el útero.
2. La mujer debería bebe agua caliente con Ajowan.
3. La habitación del bebé debería también calentarse hasta en estaciones calurosas, incluso en verano. El frío no es bueno. El bebé recién nacido necesita calor, si no cogen muchas enfermedades.

Después de la forma (rupa) viene el sabor (Rasha). Cuando se activa el sabor, desarrollas una ansiedad, hasta entonces no habia salido ninguna ansiedad, por el sabor estás atrapado.

La primera ansiedad que surge es por la leche de la madre. Es la primera ansiedad que surge. Antes no había nada que produjera ansiedad, eso quiere decir que eres prisionero. Tu alma (Jiva) esta prisionera, Jiva es Purusha (el alma pertenece a Dios) el alma está atrapada en la red de Pakriti. Por este motivo se ha desarrollado el sabor. Por el sabor también tienes deseos. Hay innumerables sabores. Y esos deseos crecen en extremo. Es la primera prisión de la naturaleza.

Solo mire con qué fuerza quiere el niño la leche de la madre. Esto se refiere a todos los niños, todos los humanos y los animales. Como abren las golondrinas pequeñas sus picos, cuando la madre le da de comer. Es la primera prisión de la naturaleza. Swamiji ha dicho cuando veas algo: “míralo!”.

Maheshji nos da un ejemplo de la Biblia: lo compraderas todo cuando leas lo que ha dicho Cristo “quien tiene orejas que escuche” “quien tenga ojos, que mire”.

Tras el sabor viene el olor ”Gandha”, (aquí también surgen innumerables deseos), después viene fuego “Agni” y la ansiedad por las cosas se refuerzan más. Entonces vienen los cinco karmendriyas, esos son los órganos de actuar.

Maheshji dice: quiero escuchar algo. Y por qué se quiere escuchar algo, la naturaleza enseguida pone orejas. Y la naturaleza produce inmediatamente los 5 órganos sensitivos.

Entonces viene la piel, tocar. Tu quieres sentir algo. Entonces viene el sabor, para saborear algo necesitas la lengua, como se necesitan las orejas para escuchar.

Luego necesitas un sitio donde puedas vivir, la tierra. En la tierra crecen muy distintas cosas, todo cae a la tierra, frutas, árboles, la tierra, pues el sabor (Rasha) es lo primero, e importantísimo. Nuestro planeta tierra y nuestro cuerpo consisten en el 90% de agua.  Por todos lados donde miras hay agua. Pues la creación necesita de principio, agua.

El sirviente es Pakriti, el Maestro es Purusha.

Supón que estas en un hotel muy fino y caro, y allí recibes todo lo que necesitas, aquí en la tierra, la naturaleza sabe lo que tu necesitas para que no tengas la idea de cambiar de hotel; no deberías pensar en dejar este hotel. El gerente del hotel es Maya, la ilusión. (Pakriti y Maya es lo mismo). Aquí te esperan cosas muy bonitas, sabores fantásticos, cosas preciosas, no puedes parar de verlo. ¿Cuantas mujeres tienen los reyes, que es eso? la respuesta es, tocar.

El primer tacto (creación) es Mahaatatwa y Mahaatatwa toma una forma. (Lo primero es el sonido y lo siguiente es el tacto (Sparsha).) y el deseo por el tacto es tan profundo, nunca acaba; este deseo nunca es satisfecho. Este deseo nunca te deja.

Lo siguiente es Rupa, la forma, la belleza; en este punto nadie esta satisfecho. Tú quieres mirar algo bonito, mujeres bellas, cuadros bonitos. Tú quieres una casa bonita y después de algún tiempo ya no te gusta. Pues no llega a la belleza de la casa de tu padre, (se habla de la casa de Dios) pues es el origen de donde tu vienes.

Maheshji dice: quiero dejarlo muy claro, para que vosotros entendáis la base, el fundamento. Solo entonces serás capaz de comprender que toda esta ansiedad por algo es incorrecta, (lo que te atrae en la dirección falsa).

Eso es como una mujer que va a comprar, pero sus exigencias son muy altas.

Maheshji dice, también cuando vuestro sabor esta en un nivel muy alto.

“Por favor os pido, que nunca dejes a vuestras parejas”

Todo la belleza que ha dado la naturaleza, una mujer maravillosa, todas las cosas preciosas que la naturaleza a hecho, todo es nada. Solo entonces serias capaz de dirigir tus deseos y tu concentración en la dirección correcta, alejándolos de las cosas mundanas.

Intenta recordar siempre esto. Eso es nada, eso es nada, eso es nada … Por eso se enseña Vairagia, abnegación. Eso es lo contrario de afecto (Rag = apego, Vairagia = desapego).

Por este motivo el cuerpo a desarrollado la Indriyas ( los órganos sensitivos) según la necesidad. Asi se manifiesta la naturaleza. Hay cinco elementos y cinco Indriyas.

Por eso hay las cinco Karmendriyas (los órganos activos), sin estos cinco sirvientes no funciona nada. Primero vienen los 5 órganos sensitivos (Indriyas) y luego los 5 órganos activos ( Karmendriyas).

Todos esos conceptos de la tabla del núm. 2 al núm. 23 forman juntos la fuerza MAN. Para la fuerza MAN no hay ni en inglés ni en alemán un concepto. Hay un texto explicándolo en la página web, sobre la concentración.

La fuerza MAN, ha salido de Mahaatatwa, MAN cubre todo lo que hemos dicho ya. La fuerza MAN toma en tu personalidad una posición, tu eres nada. (Tu piensas: tu eres MAN), MAN no es la mente, MAN es algo diferente. Chitta y MAN son nombres distintos de filosofías diferentes para lo mismo. Esos son conceptos diferentes para la misma personalidad.

Maheshji dice: Os doy una información importante, sobre una tonteria muy extendida: en la India se dice que ‘”mi MAN me dice eso”, la gente sabe que ellos no son MAN, porque dicen entonces eso.

Ellos se confunde con “me” y MAN.

Maheshji dice: si, en la India la gente dice “mi MAN me dice que haga esto o lo otro”, o “mi MAN dice, debería casarme con esta muchacha”.

Maheshji dice: tu maestría se derrite en MAN. Eso es lo mismo que cuando tu dices: mi sirviente ha dicho vete para allá o para acá o bebe. Aquí dice el maestro “tu mismo”, el debería escuchar a su sirviente “MAN”, fíjate en eso. Y cuando llega Vairagia, el desapego, entonces el sirviente se desvanece y ya no tiene mas influencia.

Cuando el jefe del hotel te hace una oferta magnífica, entonces tú vas a rechazarla, nada puede engancharte más.

Hay muchos santos que desde hace más de 100.000 años que no se alimentan. Swamiji ha mencionado esto en el Himalaya. Allí ellos hacen sus ejercicios de abstinencia, Sadhana.

Maheshji dice: Ahora preguntar por la física y la química. Yo estaba concentrado en explicaros todo lo anterior.