La filosofía de Samkhya, primera parte

20-10-2010 Kanpur

Maheshji dice:

Primero quiero mencionaros porque se llama la filosofía Samkhya. Samkhya significa contar, enumerar. Maharishi Kapila escribió por primera vez sobre la composición química de la naturaleza y describió 24 elementos.

0.-Dios (Paramatman,Ishwara)

En primer lugar habla sobre Dios, sobre el Dios superior (Paramatman). Supón que no existía nada, ni espacio, ni agua, ni fuego, nada; solo existió Dios. Dios no tiene forma. Maheshji pregunta, ¿El elemento espacio tiene forma o no? Nosotros decimos, el espacio no tiene forma. Maheshji pregunta ¿El elemento aire tiene forma? Nosotros decimos, el aire no tiene forma. Maheshji dice, Dios tampoco tiene forma.

1.- La Creación Pura (Suddha Prakriti)

Lo siguiente es Prakriti, la Creación, es pura, Prakriti puro= Suddha Prakriti. La Creación Pura significa, que las tres Gunas: Rajas, Tamas y Sattva están en total equilibrio. Cuando están en total equilibrio no hay ninguna actividad. Para que haya actividad es necesario que no exista equilibrio; es decir que una de las Gunas tiene que estar más activada que las demás.

2.- Mahaatatwa o Intelecto Cósmico

Para conseguir una actividad se necesita un desequilibrio, es decir más Rajas o más Tamas. Maheshji dice, intenta comprender, que para la construcción de la creación tienen que estar las Gunas en desequilibrio, sino la creación no es posible. Solo cuando estas tres cualidades pierden el equilibrio, inmediatamente comienza la actividad de la creación.

¿Cómo comienza el Prakriti Puro la actividad en esa naturaleza pura? Cuando le sube un pensamiento desde el corazón de Dios (Brahman):

“Eko’ham, bahu syam” = Estoy solo, quiero ser muchos

Este pensamiento surgió. Estaba solo. Este pensamiento surgió y produjo un sonido y cuando se produjo ese sonido, comenzó inmediatamente la creación pura (Prakriti), así la creación se puso en marcha. La primera creación se llama Mahaatatwa, que significa El Gran Elemento, Maha significa grande. Es un paso importantísimo, es decir que con este pensamiento se crea la naturaleza y su desarrollo, se produce Mahaatatwa.

Puedes decir que Yoni es el ovario en cuyo interior se introduce el semen o el primer empuje. Dios dio la semilla, el semen, la luz. Uno es Prakriti (la Creación) el otro es Purusha (Dios). Prakriti tiene aquí el papel femenino. ¿Cómo puede Dios entregar el semen o la luz sin la parte femenina? Eso es una conexión muy importante donde la creación Prakriti también es Dios (Purusha). Maheshji pregunta ¿esta claro? Intenta comprender cada paso.

Se dice: “Nada enla creación existe sin Dios”.

Maheshji dice: Si, la creación se puso en marcha. Mire eso es Maithunee Prakriti, eso significa “Nada existe sin reproducción” Todo lo que ves existe por esa razón; excepto las bacterias. Las bacterias no se reproducen.

A través de este sonido se activo la creación pura (Sudda Prakriti) y produjo Mahaatatwa. Prakriti es la parte femenina. La primera creación de Prakriti es este sonido “Eko’ham, bahu syam” es Mahaatatwa. Eso significa la parte femenina de la creación es Mahaatatwa. Puedes decir Mahaatatwa es la primera mujer. Maheshji dice que cuando lees en los libros sobre esta filosofía no vas a encontrar nada que lo explique de esta forma, en ningún lado. Yo lo explico de una manera sencilla.

Maheshji sigue con la explicación: A partir de la parte femenina de la creación Paramatman (Dios) dio luz a la creación de Mahaatatwa. Cuando Mahaatatwa existe, Dios le entrega la luz. Mire con la luz del sol empieza toda la actividad En la misma manera Paramatman (Dios) da la luz a Mahaatatwa (la Creación) de la misma forma la luz del sol pone en marcha la creación. Si eliminas la luz del sol todo se acabaría.

3.-Ahamkara(Ego)

 Después de que Mahaatatwa recibió la semilla de Dios surge el primer elemento, el Ego (Ahamkara). “Eso es mío”, y la confusión comenzó. Si no existiera el Ego, Mahaatatwa y Dios serian idénticos. Maheshji dice: Podéis preguntar ¿Por qué?.Nosotros preguntamos ¿Por qué? Maheshji contesta: Porque Mahaatatwa es un producto de Prakriti. Prakriti se activa cuando las tres Gunas están en desequilibrio. Eso es, el efecto de las Gunas en la Creación (Mahaatatwa). Mire, el efecto del padre y de la madre en un niño. La madre tiene las tres Gunas que están en desequilibrio y entonces ¿Puede ser que la Guna Sattva sea más fuerte o Tamas o Rajas? Esto produce un efecto en tu mente y así vas a actuar, la pureza de tu mente esta perturbada. Maheshji pregunta ¿Esta claro? Intento aclararlo. Estáis todavía en el tercer escalón Ahamkara y os confundis.

Repito: A través del desequilibrio de las Gunas se produce Mahaatatwa y entonces surge Ahamkara. De Purusha y Prakriti se produce Mahaatatwa. Entonces se añade el Ego (Ahamkara). Cuando no había nada: Dios era invisible y Prakriti era invisible.

Cuando surgió este pensamiento, Prakriti se activó. Las Gunas se desequilibran y Prakriti tiene que actuar según el sonido. El sonido aquí es el pensamiento: “Quiero ser muchos”

Maheshji pregunta: ¿Esta claro? Parece que todavía no.

Como he dicho, la Naturaleza = Prakriti=Energía. Todo lo que ves se ha manifestado a través del sonido, ustedes lo han visto a través de los cristales de agua del japonés Masaru Emoto.

Maheshji explica como distintas ordenes (sonidos) producen distintos efectos.

El efecto del sonido (vibraciones); la orden de un hombre, la orden de un guerrero, la orden de un rey, la orden de Dios, la orden de un Mahatma, de un Rishi, una reencarnación de Lord Krishna, de Lord Ram, la orden de un Mesias, de Cristo, de Mohamed. Con el sonido (vibraciones) comenzó la creación. Habitualmente la gente pregunta: que fue primero el huevo o la gallina. Maheshji dijo: preguntad, voy a contestar:

Preguntamos y Maheshji dice: la gallina.

¿Preguntamos por qué?

Maheshji dice: primero es el sonido. Este sonido produce la naturaleza de la gallina, eso es Mahaatatwa. Luego viene Purusha. ¿Qué significa Prakriti y Purusha?. ¿Qué es primero?

Pakriti ha creado la gallina (Mahaatatwa) y en ella entra Purusha. Esto significa que la vida comienza después, el huevo no tiene vida. Primero hay Mahaatatwa (la gallina).

Se dice que sin madre no hay niño.

Maheshji dice que así es.

Pakriti es aquí la madre. Cuando quiere actuar la madre Pakriti, entonces necesita la orden divina. Solo entonces entra Purushtatwa (el elemento divino, el principio divino, el principio Dios). Esto tiene mucha importancia, nunca lo pierdas de vista. Toda la filosofía depende de esto.

4- 8,(5) Tamatras o Jamendriyas = Elementos sutiles (Sentidos Cognitivos) Detrás de Ahamkara vienen los 5 elementos sutiles, los 5 Tanmatras.

1. Shabda = audición

2. Sparsha = el tacto

3. Rupa = la visión

4. Rasha = el gusto (el sabor)

5. Gandha = el olfato

Estos 5 elementos sutiles, Tanmatras, se llaman elementos invisibles.

9- 13, (5) Mahabhutas = 5 ELEMENTOS BÁSICOS Se adjunta a los 5 elementos sutiles los 5 elementos básicos o gruesos.

1. Akasha = espacio, cielo, eter

2. Vayu = aire

3. Agni = fuego

4. Jal oder aap = agua

5. Prithvi = tierra

Al principio no había espacio, ni aire, ni fuego, ni agua, ni tierra. Ahora se puede comprobar según la ciencia actual, que el aire produce fricción. De esta sale el fuego. El sonido produce aire. El sonido produce el elemento aire-vida. El sonido es la madre del elemento aire. El elemento aire es la madre del elemento fuego. Maheshji dice que estos son ejemplos muy simples. Solo se debe aplicar la ciencia de la Física actual.

Sin (el elemento) aire no se puede recibir (el elemento) fuego. Sin el fuego no se puede recibir (el elemento) agua.

Sin el fuego no puedes conseguir ninguna forma (se refiere a su elemento correspondiente).

Toda la creación depende del elemento fuego. En las Vedas (en la Rig-Veda) hay un verso (Riksha), en el que se describe el trabajo del fuego en la creación:

¿Cómo digieres tus alimentos? ¿Qué es eso? El elemento fuego.

¿Quién produce todo, frutas, lluvia…? El elemento fuego.

¿Que quema todo? El elemento fuego.

Si sigues pensando en ello vas a encontrar detrás de cada creación el elemento fuego.

El fuego tiene la fuerza de crear, de proteger y de terminar. Tiene toda la fuerza, da vida. Sin el elemento fuego no puedes sobrevivir. Cuando la temperatura baja, ¿se puede sobrevivir?, ¿se puede sobrevivir cuando la temperatura sube?, ¿se puede vivir sin fuego?, ¿es posible?, ¿cuando el sol se apaga, puedes recibir algo?, ¿qué es eso que todo lo mantiene? El fuego.

La digestión se realiza a través del fuego en la región del estómago por Jatharagni.

Cuando se elimina el elemento fuego, ¿el ciclo del agua es posible? (el ciclo de agua: Cuando el sol calienta, el agua de los arroyos, ríos, mares y océanos se evapora. El vapor que forma el proceso de evaporación lo que hace es subir al aire, forma nubes y se enfría formando así gotas de agua caen en forma de lluvia, nieve o granizo. El agua llega por la tierra hacia un río o arroyo cercano y fluye de nuevo hacia el mar. Aquí de nuevo se repetiría el Ciclo al calentarse el agua con el sol y producirse de nuevo la evaporación.).

El elemento agua se distingue del elemento fuego, son dos gases, hidrógeno y oxígeno se convierten en agua (H2O)

Del agua sale el elemento tierra. Sin agua el elemento tierra no es posible. La vida entonces no es posible. Cuando el elemento agua se convierte en un elemento grueso, es decir que está sucia, entonces aparece el elemento tierra. El elemento tierra sale del elemento agua, cuando estudies en profundidad las formulas físicas lo entenderás.

De la misma manera pasará cuando Dios diga: Eko’ham dwitiyo na asti, “quiero estar solo”. Entonces finalizará la creación. El ciclo entonces irá hacia atrás: la tierra se convertirá en agua, el agua en fuego, el fuego en aire, el aire en sonido. Cada elemento lleva a otro, nada se separa. La separación no es posible, cuando todo es uno no es posible la separación. Todo es uno. En química hay una teoría: llegará el día en el que juntes dos partes y se conviertan en una, esto es un concepto químico muy elevado.

En el transcurso de la creación de los 5 elementos gruesos salen, las indriyas. Las indriyas constan de 5 órganos motores y de 5 órganos sensitivos.

14 – 18, Karmendriyas (5) ÓRGANOS MOTORES

14.-Vak - Boca

15.-Kara – Manos

16.-Pada – Pies

17.-Upastha – Órganos Reproductores

18.-Payu – Órganos Excretores

19- 23, (5) GyanIndriyas (Jnanendriyas) – 5 FACULTADES SENSORIALES

19.-Srotra – el oido (escuchar)

20.-Tvacha – la piel (sentir)

21.-Chakshua – los ojos (ver)

22.-Rasana -la lengua (sabor)

23.-Ghrana – la nariz (oler)

24-Man (corresponde a Chitta, Maheshji subraya que la fuerza MAN no significa la mente)

25-Purusha = Dios

Son en total 25 elementos (Tatwas).

Purusha es una creación de Dios y de Pakriti en Mahaatatwa. Pero Purusha todavía se encuentra en estado dormido. ¿Cuando se produce Purusha? Después de MAN.

Maheshji dice: cuando se unen el hombre y la mujer, ¿el niño nace enseguida?, se necesita un tiempo para su desarrollo. Cuando MAN existe Purusha viene. Maheshji explica, Mahaatatwa es el punto de la concepción.

Maheshji dice: todo el ego entra en MAN. La fuerza MAN se presenta totalmente en Ahamkara. Contesta Maheshji a otra pregunta: - cuando todos los elementos se juntan en un grupo entonces es MAN , tiene la fuerza de pensar, recolecta tus recuerdos y tus impresiones, como en tu ordenador o en tu móvil. Es el almacén. En MAN se guardan todos los recuerdos y con MAN tú recuerdas todo.

MAN se llama también “Chitta”, almacén. Chitta también es un órgano pero su actividad está unida al pensamiento, está vivo.

Maheshji dice: Purusha es el elemento verdadero de Dios y en nosotros está perturbado.

Maheshji ratifica: si perturbado; por eso son necesarios los ejercicios espirituales, Sadhana, Samadhi, para volver al camino. Dios está oculto tras las cortinas de la creación. Y ¿donde se llega con todas esas cortinas? A MAN, entonces se piensa que uno mismo es MAN. Pero no, no somos MAN.

Maheshji dice: voy a explicar también Samadhi y cuantos tipos de Samadhi hay. El estado mas superior de Samadhi se llama Viveka-khyati Samadhi = a la iluminación total. Entonces Purushtatwa, el elemento divino es capaz de comprender: yo no soy MAN, entonces es posible sentir que soy Suddna Chayatanya, esto es, conciencia pura. Entonces comprendes que todo aquí es un juego falso y que eres inmortal. El obstáculo más difícil consiste en cruzar

MAN, superar a MAN. Ser capaz de comprender la distancia entre MAN y la conciencia pura, quiere decir de tu propio ser puro. Esto quiere decir que hay una distancia entre la fuerza MAN y tu ser puro. Solo cuando llegas a Viveka-khyati Samadhi eres capaz de reconocer que todo aquí es falso y tu eres inmortal. Entonces comprendes de verdad quien es él, quién eres tú y quién soy yo. Maharishi Kapila explicó cada paso.

Maheshji dice: esto solo es la primera parte. Es la parte física. Todavía no lo hemos aprendido todo. Quiero seguir muy despacio para que comprendáis, en primer lugar este aspecto de Samkhya. La próxima vez daré el paso siguiente.