Sobre concentracón

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4.11. 2001 El seminario en Lubmin.

Mahesh explica como se puede aumentar la concentración, como se puede mejorar el efecto de los ejercicios.

A esto se llega por tres caminos:

1.                 Sobre la concentración en el punto Shushumna.

2.                 Con la ayuda del ejercicio de Tratak.

3.                 Sobre el sonido mismo.

La pregunta es cómo podemos intensificar nuestros ejercicios. Mahesh dice, para la meditación profunda se necesita un estado que no se puede provocar conscientemente. El practicante puede profundizar su concentración para que dure más tiempo o mucho tiempo. De esta manera se convierte la concentración en meditación.

Mahesh da un ejemplo simple: Nadie puede entrar en el sueño. El sueno viene. El sueño entra por si mismo, pero no conscientemente. Para dormir preparas un ambiente agradable, una almohada, un buen olor, ropa cómoda y ligera ayudan. A veces incluso con eso no entra el sueño. Incluso algunas personas tienen que tomar pastillas para dormir. El sueño no es posible controlarlo conscientemente.

La contemplación y la meditación son estados superiores de la mente. Tampoco se pueden alcanzar concientemente. Son estados de ser muy pacíficos y concentrados.

La concentración en el punto Shushumna:

Cuando quieres profundizar tu concentración, tienes que observar primero tu respiración. Se refiere a la observación de la respiración en el punto entre las dos alas de la nariz, el punto Shushumna. El punto entre las dos alas de la nariz es el sitio de Shushumna. Debéis sentirlo. En la mente se debe imaginar el punto Shushumna como un pequeño hoyo. En la anatomía no existe. Toda la mente debe estar concentrada en el punto Shushumna. Así se activa el punto Shushumna. Cuando Shushumna está activado se deriva un estado de un equilibrio alto y en la mente entra la paz. Hasta que Shushumna no está activado ningún practicante puede alcanzar una meditación profunda.

Mahesh cuenta una pequeña anécdota. La historia se refiere a los dos canales de energía Ida e Pingala. Ida e Pingala se puede comparar con el sol y la luna. Cuando está activo el agujero izquierdo de la nariz, entonces el nervio Ida está activado y eso corresponde a la luna. Cuando el agujero derecho está activo, cuando la respiración sobre todo fluye a través del agujero derecho, significa que el nervio del sol está activo y se llama Pingala.

En los Vedas aparece la siguiente historia:

Hay dos pájaros. Uno es blanco y el otro es negro. Ambos pájaros tienen una pierna amarrada con un lazo. El blanco intenta volar, pera la pierna está amarrada con un lazo, el sólo puede volar hasta donde el lazo le permite. Y el vuelve a su sitio. Entonces el segundo pájaro también intenta volar. Pero el también llega hasta el fin del lazo y no puede volar más. El pájaro se sienta. Una vez el pájaro blanco vuela un poco y vuelve, entonces el negro hace lo mismo. Una vez está activo uno otra vez el otro. Pero sólo por poco tiempo. Lo mismo pasa con los dos agujeros de la nariz. Una vez está activo el uno, otra vez el otro. Una vez Ida está activo, otra vez Pingala.. De esta manera del pájaro blanco y del negro se explican en los Veden el funcionamiento de Ida y Pingala. Así ambos agujeros de la nariz  son responsables de los pensamientos y la imaginación que tenemos. Los agujeros de la nariz deciden en que fase estamos. Hasta suben pensamientos en la mente, la concentración en un solo punto no es posible. La meditación requiere una mente concentrada en un punto. Los pensamientos y la fantasía del practicante desaparecen en la meditación. Cuando este estado es alcanzado, se  llama meditación profunda. Los pensamientos y la imaginación desaparecen en este estado. En la meditación profunda se pierde la conciencia normal. En este estado no se sabe que se hace.

En los alumnos principiantes de la meditación surgen cosas de la mente. Por eso se practica la experiencia de la respiración en las escuelas del yoga. La observación de la respiración es un instrumento de gran importancia.  La respiración es Prana. Es una fuerza sutil, una fuerza divina.  En esta fuerza se incluyen los siete cuerpos del ser humano. El hombre tiene siete cuerpos de energía. Esta viene de la forma más fina, del cuerpo semilla. Y toca  directo el alma. La fuerza toca la naturaleza verdadera de la mente. Prana es la energía divina más pura. Eso no tiene que ver nada con  el oxígeno. Prana es la energía con la que la naturaleza, la galaxia, cada partícula y cada átomo vibran y se mueven. Se puede aprender y comprender el proceso del átomo. Mahesh dice, la mente es un instrumento y nosotros no comprendemos a la mente.

En  Sánscrito se describe la mente como MAN, este concepto no es traducible en ninguna otra lengua. MAN es un controlador. (Mente significa  controlador). Esta fuerza controla el cuerpo totalmente. 

Y tiene la fuerza  de controlar el universo. MAN es una forma de conciencia. Y sale del alma. MAN es una energía activa. MAN no es el alma. MAN no eres tú.  Estás más allá de MAN. Se puede decir que MAN es una fuerza divina. MAN no es idéntica a Díos. Se tiene que superar este MAN con contemplación, con meditación, con Samadhi. MAN es comparable con Maya. MAN es idéntica con Prakrithi de la filosofía de Samkya. En la escuela de Yoga se describe Prakrithi como MAN. En la filosofía de Samkya el alma es Purusha. Prakrithi hace todo. Se puede decir que MAN es la naturaleza igual que Prakrithi. Todo eso es idéntico. La fuerza de la lluvia y de toda la naturaleza pertenece a MAN y no al alma. Por eso ha dicho Cristo en la Biblia: “Se silencioso y escucharás a Díos.” Esta frase no es comprensible para nosotros. Significa, entra profundamente en ti mismo y conócete a ti mismo. Aquí dice Cristo que atraviesa el mantra. Eso es lo mismo con otras palabras como dijimos antes. Con una mente dirigida a un solo punto podrás salvar el obstáculo serás capaz de conocerte a ti mismo y entonces sabrás la verdad. Para profundizar en tu mantra, tu manera de pensar y tu conocimiento, necesitas el apoyo de la respiración. En la misma forma como aumenta la experiencia de la respiración se une tu respiración con tu mente. Así más se activa Shushumna. Cuando Shushumna está activa, los dos agujeros de la nariz están abiertos. La respiración fluye simultánea en los dos agujeros de la nariz. Entonces la respiración fluye sin obstáculo simultáneamente  a través de los dos agujeros de la nariz y el practicante siente entonces la paz. Una tranquilidad, un silencio,  y va a sentir bendición y felicidad en su mente.

Para estos ejercicios deberéis primero observar la respiración en el punto Shushumna.

Cuando estéis perfectos en este ejercicio, entonces podéis seguir con un ejercicio nuevo que se refiere a dominar los elementos. Entonces podéis atravesar los elementos en la concentración. En el Yoga conocemos cinco elementos que causan la ilusión Maya alrededor de nosotros. Os daré más tarde un ejercicio de concentración para los elementos. Os enseñaré como se desarrolla y como se perfeccionará paso por paso. Conoceréis las fuerzas sutiles de la energía. Y cómo podéis meteros  en estas energías.

¿Tenéis una pregunta para el ejercicio, que os di? ¿Hay una confusión?

Se puede practicar permanentemente la concentración en el punto Shushumna. Se debería hacer antes de la meditación, también puede hacerse de día, siempre que uno quiera. Se debería seguir con la observación de la respiración en el punto Shushumna hasta que estén abiertos los dos agujeros de la nariz simultáneamente. Eso es el secreto. No se debe controlar con los dedos, cuando estén abiertos simultáneamente los agujeros de la nariz, concentrarse en el punto entre las dos alas de la nariz. Mentalmente debéis sentir que en este punto entre las dos alas hay un pequeño hoyo y a través de él respiréis. Anatómicamente el hoyo no existe pero debéis imaginarlo mentalmente. Hazlo antes de comenzar la meditación. Quien no lo consiga debe hacer el ejercicio de correr. Al correr entras en un rato en el mismo estado. Cuando un alumno tiene problemas con esta explicación, entonces le dejas correr delante de ti. Pasado un rato el estado entra y el sabe a que te refieres tu. Mahesh dice, eso es el estilo europeo para activar Shushumna. Los yoghis lo hacen diferente. Mahesh dice, correr es la cuarta posibilidad  de despertar Shushusmna. Veréis cuando lo practiquéis como Shushumna poco a poco se activa en todos. Cuando los dos agujeros están de la misma manera abierta y la respiración fluye sin obstáculo, entonces Shushumna ha despertado.

La concentración se logra con la ayuda del ejercicio del Tratak.

El siguiente método para principiantes de cómo pueden alcanzar la concentración de la mente en un solo punto es con el ejercicio de Tratak. Consiste en un punto azul de más o menos dos centímetros de diámetro pintado en una tela o en un papel blanco colocado a la altura de los ojos a un metro de distancia. Se mira fijamente al punto azul si es posible sin parpadear. Esto se puede hacer varias veces al día durante algunos minutos. La habilidad para la concentración  aumentará mucho solo con este ejercicio. El punto debería estar a la altura de los ojos. Debes sentarte con la espalda, la nuca y la cabeza recta. Durante el ejercicio debes dirigirte hacia el norte o el este. Primero puedes practicar este ejercicio así, luego puedes practicarlo mentalmente con los ojos cerrados. Eso es más difícil, más fácil es practicar mirando al punto azul. En ambos casos se concentra en el punto azul, bien lo tengas a la vista o te lo imaginas en la mente. Los ejercicios tienen el mismo valor. La concentración debe realizarse en este punto. Durante la práctica puedes repetir el mantra. Solo en la mente sin voz. Sin este ejercicio del Tratak no se puede dirigir la mente en un solo punto. Si practicáis este ejercicio regularmente, vuestra mente no se desviará hacia las cosas mundanas. Entonces la concentración se queda en el mantra. De esta manera eres capaz de controlar tus pensamientos. Se debería hacer este ejercicio con el estomago vacío, no después de la comida. Es bueno practicar antes de la comida. Pero tampoco deberías tener hambre. Si tienes hambre, deberías comer una fruta o pasas o beber zumo. Cuando el hambre desaparece se puede practicar bien. En los ejercicios no se debe tener hambre. Se debe practicar este ejercicio temprano en la mañana, al mediodía, con la puesta del sol y tarde por la noche. Entonces es ideal. Con la puesta del sol a las 11 de la noche es el tiempo cuando Shushumna está habitualmente activado. Entonces se puede practicar con mucho éxito. Quien no puede llevar estos tiempos señalados, también pueden practicar en otro tiempo.

La respiración breve, después el ejercicio de Tratak y por último repetir el mantra será ideal para avanzar. La experiencia de la respiración profundizará  la meditación. La meditación entonces será profunda. Y tendréis éxito. De esta manera sois capaces de dominar la naturaleza. De esta forma podéis  atravesar la ilusión, que nos rodea y os ponéis en condición para saber la verdad. Si algo no esta claro, preguntad ahora.

Una pregunta: Se puede cerrar los ojos, pero no se pude cerrar los oídos, ¿que se puede hacer para que los ruidos no nos desvíen?

Mahesh dice, en el budismo los practicantes se ponen algodón en las orejas, para no escuchar nada.

La concentración sobre el sonido.

Mahesh explica un nuevo ejercicio para este caso, que se llama Kakimudra. Se cierra  con los dos dedos gordos las orejas, con los dedos de enseñanza ambos ojos, con los dedos centrales ambos agujeros de la nariz y con el cuarto y quinto dedo la boca. Entonces todos los órganos sensoriales están cerrados. Mientras tú lo haces deberías concentrarte en tu sonido interior. Cada persona tiene diez sonidos en el interior. Un sonido es el canto de los pájaros, otro sonido es el paso de las nubes, Mahesh nombra dos sonidos más con el nombre hindú. Entonces nombra el sonido de la concha. En la India hay una concha especial, se llama counch y tiene un sonido especial. Este sonido lo tenemos en nuestro interior. Cuando tú perfeccionas el ejercicio escuchas estos sonidos. En total son diez sonidos. Cuando practicas regularmente Kakimudra, entonces eres capaz escuchar estos sonidos. Pero tienes que practicar. Cuando ahora hablo más no podéis asimilarlo. Se debe hacer Kakimudra antes de la meditación. Es un ejercicio muy intenso porque aguantamos la respiración, y al principio no se debe hacer más veces. Cuando se empieza, se  debe hacer sólo tres veces. Se trata aquí de una respiración de Kumbhaka El ejercicio de Tratak lo haces aparte, no al mismo tiempo de la meditación, lo hace en otro momento. La experiencia de la respiración se puede hacer en cada momento, Kakimudra  se debe hacer antes de la meditación. Cinco minutos experiencia de respiración y entonces tres veces Kakimudra.

Mahesh quiere explicar algo más. La causa de toda la creación es el sonido. Nosotros debemos atravesar este sonido. Tenemos que superar el obstáculo del sonido. Mahesh dice, allí, dónde vivimos en Europa no hay sonido. Allí dónde está el sonido puro existe la paz profunda. Donde nosotros estamos, no hay paz. Aquí sólo hay molestias. Mahesh dice, el sonido no es el objetivo de vuestra práctica. Tenéis que superar el sonido. El sonido es una barrera. Pero el sonido contiene una fuerza enorme. El sonido es la causa de la creación. Mahesh dice, eso es más o menos como el muro entre Alemania del oeste y del este. Tenéis que superarlo. Y eso siempre es bastante difícil. Mahesh dice, debes superar el muro con mucho cuidado porque puedes resultar muerto. El mantra te conduce al destino. El mantra es como un barco con  el que se puede cruzar el mundo del sonido. Este es una orden breve también para principiantes que en poco tiempo pueden perfeccionar su práctica.

Estas prácticas no molestan vuestra religión. Al contrario, seréis más perfectos en vuestra religión.

Cuando eres musulmán y haces estas prácticas, serás un musulmán bueno y nunca un terrorista. Y cuando los cristianos en el norte de Irlanda practican todos estos ejercicios, no habrá más conflictos allí. Será una paz profunda.

Mahesh ha dicho muy claro  que toda la creación se compone solo del sonido. El sonido es la causa de la creación. Se puede comprender la creación sobre el sonido. Cuando se puede producir los sonidos, también se puede construir por si mismo, las estructuras que hay, porque cada sonido tiene una figura.  Y esta figura resulta del sonido. Se puede atravesar todo el mundo del sonido con sonidos especiales (mantras). El mundo del sonido no te estorba. Se trata del mundo, que los yoghis llaman Maya, a este se refiere. En verdad no existe este mundo. Tu naturaleza está marcada de este mundo de ilusión y tú olvidas tu propia naturaleza verdadera y divina. Con estas medidas puedes  sin obstáculos atravesar  toda la creación. Por eso en todas las religiones del mundo se utilizan mantras y sonidos. Tienes que superar en el universo esta creación del sonido, este embrollo de sonido. Mahesh ha explicado por primera vez porque un mantra es necesario. Solo se puede superar el mundo del sonido con un sonido, no hay otra manera. Por primera vez Mahesh ha explicado la fuerza del mantra y para que se utiliza el mantra y para que es necesario. Y eso de una manera muy simple. Eso es la filosofía complicada del mantra.

Ahora surge la pregunta, ¿cómo puedo acallar mis pensamientos y reducirlos? Mahesh dice, sólo con las observaciones de la respiración, con el ejercicio de Tratak y de Kakimudra. Las tres medidas consiguen que los pensamientos no te molesten más. Los pensamientos serán cortados automáticamente. También con el diálogo interno se pueden reducir los pensamientos. Tú hablas de los problemas que tienes contigo mismo y siempre lo tendrás claro. Es mi manera de pensar relevante o no. Tienes que practicar el dialogo interno una vez y otra vez. Cuando te cogen los pensamientos te concentras sólo en el punto Shushumna y observa la respiración. Nunca intentes presionarte por tus pensamientos. No te obligues para nada. Nunca presiones los pensamientos con fuerza, eso no funciona. También tienes que asimilarlos. Cuando obligas a tu mente a algo, se confunde. No lo hagas. Debes dirigir tu atención al punto Shushumna y observar la respiración. Entonces el problema se soluciona. Quien no es capaz de hacer todo eso porque su mente está confundida, debe intentar observar sus propios pensamientos. No hagas nada con los pensamientos, sólo observarlos. Entonces ellos desaparecen solos. Cuando tú no los fuerzas ni aprecias entonces se queman y desaparecen de esta manera. O tú miras un pensamiento muy exacto y te concentras punto por punto en todos los aspectos. Con eso también se soluciona la perturbación. Debes percibir tu propia identidad que no tiene que ver nada con los problemas que tienes. Tú estás separado, no tienes que ver con ninguna de esas cosas. Mahesh te ha dicho dos posibilidades  de cómo puedes solucionar el problema. El ejercicio te dará paz mental  y la habilidad para la concentración.

Surge la pregunta, ¿cómo puedo explicar este secreto de manera simple a nuevos alumnos que preguntan de una forma muy intelectual estos contextos? ¿Cómo puedo explicar de una manera simple a principiantes que toda la creación consiste solo en sonido?

Mahesh dice, esta es la pregunta principal. ¿Cómo se puede enseñar a una clase de principiantes los contextos superiores de la química?

Mahesh nos dice ahora un ejemplo muy simple. El sonido es una orden. Hemos dicho a la clase, tenemos que ir ahora de Wolgast a casa de Elvira  para realizar esta llamada y todos han ido a casa de Elvira y ahora se sientan aquí. ¿Cómo han llegado aquí? Por la orden. La orden es sonido. Cuando Bush da un comando, todo el ejército americano tiene que seguirle. La orden sucede y el ejército golpea en Afganistán. Si Bush no dice nada, el ejército no haría nada. ¿Qué ocurre entonces? El ejército se confunde. En la lengua de los terroristas es lo mismo. La orden sale y el terrorista  actúa. El líder de los terroristas da una orden, un sonido, y el World Trate Center se derrumbó. La primera parte la tengo clara, dice Elvira. De la misma manera afecta la fuerza de Shakti. La fuerza de Shakti reacciona al sonido divino. Son dos cosas, sonido y fuerza. La fuerza Shakti actúa  a continuación del sonido. Así como el ejército no puede moverse sí no viene la orden. Sin sonido no ocurre nada.

En el cristianismo conocemos los diez mandamientos. Esos son ordenes. La orden significa sonido. Primero la orden, entonces sale la acción en forma de energía.

¿Cómo actúa la energía divina? Por el sonido. El sonido no es energía. El sonido es idéntico a la orden, a través de ella se desarrolla energía con que se mueve energía. Es lo mismo que con el ejército.

Por la meditación se borran los sonidos malos.

Los sonidos malos son una barrera. Se elimina la barrera. Entonces aparece tu naturaleza verdadera. Sabiduría pura. Aparece la sabiduría intuitiva, la intuición. Una persona normal no sabe como los sonidos malos de alrededor molestan su paz interior violentamente. Con los ejercicios contemplativos que hacemos ahora el alcanza en poco tiempo la paz interior. Esta paz es una paz divina. La energía misma no tiene fuerza para lograr algo. El sonido como orden es necesario. Otra vez un ejemplo simple: Cuando un estudiante de química hace sus experimentos entonces ve que un mando divino posibilita algunas reacciones determinadas. Pues otra vez no ocurre nada. Esta es una pregunta  muy superior, pero cuando practicáis, conseguiréis en este punto claridad total. Mahesh ofrece otra vez, si a alguien le surge una pregunta más puede llamar directamente y hablar en llamada conferencia con Mahesh.

Ahora sale la pregunta: ¿De dónde viene el primer sonido?

Mahesh dice: De Dios. Dios por medio de su pensamiento a través del sonido  desplegó la creación. En Londres (Inglaterra) cuando suena el Big Ben la creación nace. Sin tocar ningún sonido, la creación no es posible. Cada sonido tiene una forma. Y así  construye el sonido la forma, que nosotros percibimos como el universo. Al principio Dios tiene un pensamiento en la mente. Soy uno, quiero ser innumerable. De esta manera la creación se construyó. Mahesh ahora da un ejemplo: Toma el sonido de una campana. ¿Por qué Cristo se decidió por el sonido de las campanas? El sonido de una campana crea un arco de sonido de 600 metros de ancho. Este recinto está protegido por las malas influencias.  Las malas influencias no pueden entrar en el recinto de las campanas. Todos los sonidos malos serán desterrados de este recinto. Toda la energía mala desaparece. Wolgast (aquí hemos celebrado este seminario) es un pueblo pequeño, en el centro hay una iglesia y cuando las campanas tocan se quitaran todos sonidos malos del recinto de las campanas. Cuando estás bajo un árbol, estás en la sombra. En esta sombra hay paz. Bajo de cada árbol hay una paz especial. Lo mismo es con el sonido. Cuando tú ves la historia de ‘Mahan Bharata’ ves que allí la lucha se llevó a cabo con sonidos y mantras. Un tirador de flecha se amplia por un sonido especial en muchos tiradores de flecha. Ellos sabían el secreto de cómo se convierte el sonido en materia. Ellos sabían el secreto de cómo se multiplica este sonido. Entonces se puede manejar estas fuerzas como uno quiere. Cuando tú dominas esta técnica, eres capaz de realizar cosas increíbles. La energía tiene que seguir la orden, el sonido.

Mahesh da otro ejemplo más. Se estuvo anunciando un tifón en Gujarat. La previsión para esta zona la describieron primero como un terremoto,  seguido después de un tifón que lo destruiría todo. Entonces la mayoría de la gente empezó a rezar. Ellos rezaron toda la noche. Ellos rezaron a Dios. No había otro remedio. El tifón entonces cambió la dirección. Y no provocó ningún daño. Eso es verdad. Eso ocurrió este año.

Los malos sonidos crean terroristas.

Un sonido bueno crea personas cómo Jesús. Intenta comprender la fuerza del sonido. Cuando llega un alumno a un maestro, el no puede transmitir enseguida  la ciencia superior. Se tiene que comenzar con cosas fáciles. Primero debe estudiar el alumno las cosas simples y después llega a los ejercicios avanzados. Si alguien quiere ser maestro de la cirugía, el no puede empezar enseguida con los seres vivos. Primero tiene que estudiar la anatomía de los cuerpos fallecidos. Tenéis que practicar, tenéis que tener paciencia, tenéis que tener confianza. Con el tiempo Mahesh contestará  hasta agotar todas vuestras preguntas.

Ahora sale la pregunta: ¿Cuándo vibraciones malas se apagan con vibraciones buenas,  entonces se recupera la unidad?

Mahesh dice si, de esta manera se representa otra vez la unidad. La creación se compone de sonido y cuando quieres quitar la disonancia y limpiar la creación, se puede limpiar con un sonido muy fino. De eso no cabe duda.

Mahesh vuelve una vez más a los elementos  Hay cinco elementos. Debemos atravesar y ordenar el primer elemento. Cuando controlas el elemento tierra surge el sonido ‘Lam’. Cuando vayamos a la India, Mahesh nos dará un ejercicio para controlar este elemento. Cada elemento se puede dominar con sonido, porque toda la creación se compone del sonido.

Sale la pregunta a Mahesh: ¿Podemos parar de esta manera la guerra?

Mahesh dice, en cualquier caso. Sonido bueno,  se representa una forma buena. Una forma buena es un resultado bueno.

Ahora sale la pregunta: ¿Cuando yo repito el mantra muy rápido, el efecto será más intenso o no?

Mahesh dice, hay un principio. Con el sonido hay en principio tres velocidades. Cuando la velocidad es baja, la vibración es más alta. El sonido más bajo tiene la intensidad más alta. Eso es distinto de como se espera físicamente. El sonido más hondo lleva la intensidad más alta, al contrario como se espera en la física. Una frecuencia alta no tiene tanta fuerza como una frecuencia baja. Una persona, que no tiene una mente pacifica, se confundirá enormemente cuando se encuentra con estos sonidos bajos y lentos, porque su naturaleza se cambiará totalmente. Se debe empezar primero con ejercicios más rápidos.